Article 35.- Normes de conducta
1. Es prohibeixen aquelles conductes que, sota l’apariència de mendicitat, representin actituds coactives o d’assetjament, o obstaculitzin i impedeixi de manera intencionada el lliure trànsit dels ciutadans i ciutadanes pels espais públics. Llei d’ordenança cívica de Barcelona

S’acosten les festes de Nadal i pels carrers de Barcelona i àrea metropolitana es multiplica el nombre de persones que et preguntaran si vols fer-te soci d’alguna ONG utilitzant mètodes a vegades invasius sobre els vianants. Qui no s’ha trobat en la situació de veure’s perseguit per una persona amb carpeta, una samarreta d’UNICEF, GREENPEACE o ALDEAS INFANTILES; i un enorme somriure que et porta a creure que lliguen amb tu? No és això mendicitat amb actitud d’assetjament?

Pel que sembla aquests grups aprofiten la ben entesa amb l’ajuntament per tal d’actuar amb total llibertat, o paguen alguna cosa per tal de poder exercir d’aquesta manera, sinó és així, no s’entén com es permeten aquestes actituds. D’entre les moltes experiències que he viscut amb aquest pobres treballadors que fan el que els manen, m’he trobat amb frases com: No m’ho crec que tinguis un examen a les 16h! No tens cara de tenir una reunió ara! Si tens diners per fer-te un cafè cada dia, també per apadrinar un nen… i en moments com ara ser assetjat en un semàfor, tenir el pas completament barrat per dues o tres persones, ser parat dues vegades seguides en menys de cinc metres…

Sembla ser que la doble moral del civisme de la Barcelona “cool” troba lleig pels turistes els pobres demanant al carrer però no a gent de ONG’s. Per part meva trobo les dues accions igual de reprovables, és més, el primer és per necessitat, en canvi el segon és una forma més de publicitat, semblant aquells homes-cartell que poblaven els carrers anys enrere. Fart em tenen i cada cop sembla més difícil treure-se’ls de sobre, fent-te sentir que si no caus a la seva trampa ets un etnocentrista insolidari egoista.

Per finalitzar, unes quantes respostes que es poden donar:

• Em queden 20€ per acabar el mes i ningú m’ajudarà.
• Estic en una època pessimista de la vida en que no tinc cap mena de confiança amb la humanitat, per mi seria millor que moríssim tots ja.
• Estic a l’ATUR, si em dones feina potser…
• Perdo el tren (encara que no hi hagi parada a prop)
• Ho haig de preguntar a la meva família.
• Ja sóc soci de tres ONG’s diferents. (Aquest malgrat ho diguis de veritat no s’ho creuen)
• Ho sento però amb mi estas perdent el temps.

Hoy explicaré las sensaciones que se sienten al estar encima de un escenario, ya sea como actor o como músico, dos tipos de experiencias muy distintas aunque parezca mentira.

Tras años actuando a nivel amateur en una entidad del barrio, las experiencias y las anécdotas se han ido sumando en los recuerdos. Algunas han sido buenas, otras increíbles y siempre hay las que no quisieras que se volvieran a repetir. Aún así, subir a un escenario representa para muchos una de las mejores vías de escape del tedio de lo cotidiano. Además de que hay unos puntos que siempre se repiten, unas sensaciones que te permiten saber que por unos instantes estas vivo.

Ser capaz de transmitir sentimientos a las personas es una de las cosas más difíciles de hacer, supongo que cuando amamos a alguien es porque conseguimos precisamente esto con una persona cuya confianza es enorme. Pero en el teatro debes transmitirlo ante el desconocido mediante la expresión, la acción y, sobretodo, tu construcción del personaje. De entre muchos personajes que he hecho recuerdo especialmente a un maltratador, por la dificultad de estar en diálogo constante durante media hora, con una gran tensión psicológica entre la pareja que lograba poner al público en la piel de la acción dejando de ser meros espectadores pasivos. Cuando esto pasa, el actor y la actriz reciben del espectador una fuerza, una empatía o odio que se sobrepone a cualquier otra sensación. Una energía que te llena tanto la autoestima que al final, cuando llega el saludo, no sabes muy bien si reír, llorar de alegría o abrazar a todos agradeciéndoles sus aplausos.

Por otro lado hay el escenario musical. Bastante diferente al teatro en los casos que he vivido.

Aunque para poder hacer reaccionar al espectador de un concierto de música bailable sean necesarios puntos del teatro como ahora ser cercano, transmitir alegría y fuerza, por entremedio hay la música que es lo que interesa al público. En este caso la experiencia me ha enseñado que para hacer reaccionar al público se tiene que ir al 100% desde el inicio, sin miedo a la inactividad de los que miran, porque tarde o temprano se dejaran llevar por esa fuerza; sean diez o ciento veinte. Entonces llega el momento en el cuál ves a toda la gente bailando, disfrutando aunque no sea su estilo más querido, situación de catarsis colectiva en el escenario y debajo, situación en que un escalofrío recorre todo tu cuerpo que te hace impulsar aun más fuerza al público que ellos te devolverán, creando un circulo que crece sin parar. Al finalizar estas tan pletórico que crees que eres capaz de hacer cualquier cosa. Aunque si no se da reacción del público, solo te quedas con la sensación de haber compartido con tus compañeros de grupo un buen rato, pero con mal sabor de boca.

Para finalizar con la exposición animar a los lectores de este blog que se sientan hartos de ser fantasmas errantes aplastados por la rutina, que suban a un escenario que al final la satisfacción de ver tu trabajo recompensado con un aplauso probablemente vale mucho más que cualquier otra cosa.

Este Domingo hay elecciones generales al estado español. Elecciones donde las redes sociales han aparecido por fin como otro punto caliente de campaña, con una creciente aparición de enlaces, imágenes y comentarios variopintos sobre la política, los partidos y la necesidad o no de votar. Y de aquí surge mi duda, ¿no se decide nada en España el 20-N?

No lo sé.

Todos damos por hecho la victoria del PP, la caída del PSOE y la subida de algunos partidos minoritarios. Parece ser que las elecciones autonómicas de Cataluña fueron un reflejo de lo que pasará el 20-N. Esta es la visión que viene desde las encuestas del CIS. Visto así, la sensación que nos puede llegar al electorado abstencionista es que no vale para nada votar, si el resultado será continuar con un bipartidismo alimentado por los medios de comunicación, tal como se demostró en el único debate televisado donde se apartaron los otros grupos parlamentarios. Si creo que uno de los peores males de la democracia es la falta de proximidad y pluralidad, ¿que hago votando? ¿No es mejor hacer ver mi disconformidad con la abstención?

No.

Esta opción da alas al bipartidismo, por eso no es la mejor opción. El castigo al PP-PSOE solo lo podemos hacer notar con una participación alta y con dos opciones en la mano: nulo o partido minoritario. Pero aquí hay una gran duda: ¿seguro? ¿O es todo una maniobra de estos partidos con tal de ganar votos? ¿Puede ser que haya un engaño promocionado desde las redes sociales, una campaña electoral disfrazada de anonimato que nos este animando a hacer esto? Es el peligro de las redes sociales. (Si os fijaís en la imagen del encabezamiento, dos de los que estan trabajando son cabezas de lista del PSOE, curioso ¿no?)

Por lo que hace a la cuestión de fondo, sobre si se decide o no alguna cosa este domingo, y en vistas de hacia donde nos lleva la crisis de los mercados financieros, es probable que la respuesta sea que no. No decidimos nada porque Europa decidirá por nosotros una vez superamos la barrera del 7% de la deuda española. Tal como se ha visto en Grecia, Portugal e Italia. Ganará el PP y al cabo de unas semanas el gobierno deberá disolverse por no conseguir encauzar la economía de nuestro país. Es decir, puede ser que pase lo que pase, al final serán los mercados quienes decidirán: los estados son tristes títeres del poder económico.

Como conclusión, si es que tengo alguna, recordaré que no somos una democracia, sino un liberalismo democrático, donde el pueblo decide cada cierto tiempo cual será el mejor gestor de los recursos del país, sin opción a escoger, por ejemplo, cual es el gestor que no queremos que dirija nuestro país… opción que sí que demostraría a los partidos mayoritarios el descontentamiento real hacia sus programas electorales, ya que son muchas las personas que tienen claro a quien no quieren al gobierno, pero no saben decidir quién sí.

Del sueño a la realidad

“El grupo informático francés Additeam organizará un torneo de póquer para reclutar a 60 nuevos ingenieros, explicó ayer un portavoz de la empresa. El póquer requiere “capacidad de control, de análisis y de estrategia”, unos atributos que encajan con el perfil que buscan.”

Noticia

Es tal el boom que está causando el mundo del póquer en la sociedad y sus variantes, que hemos llegado a utilizar esta afición (comparada ya al ajedrez) para medir ciertas cualidades de las personas, tal examen psicotécnico.

El caso de esta empresa francesa, aunque roce el guión de cualquier película, no va desencaminada en aprovechar las características de este juego para calibrar las aptitudes de los participantes de forma segura.  Las cualidades que debe tener un buen jugador de póquer son muy apreciadas en la vida cotidiana: autocontrol, capacidad de análisis, resolución de conflictos, o administración de recursos, son algunas de ellas, las cuáles son muy valoradas positivamente por las empresas.

Incluso, entre los nuevos ricos encotramos que el póquer tiene mucho que decir. De un lado, los grandes jugadores amasan fortunas crecientes, y de otro, las compañías con sedes en paraísos fiscales (como la Isla de Mann) están atemorizando y haciendo temblar a la poderosa banca y las grandes multinacionales líderes en riquezas. Quién sabe si estaremos ante un cambio de poderes monetarios…Se acerca la autarquía del ciudadano jugador de póquer o el totalitarismo de Pokerstars y Negreanu, Phil Ivey and company…

Y es que no hay nada como darle a la gente la ‘ilusión‘* de hacerse rico con poco dinero y jugando a un juego. El sueño de cualquier hijo de vecino, enriquecerse rápido y de forma amena. Y es gracias a este sueño depositado en las mentes ajenas, que los grandes jugadores acumulan los pobres ahorros de cientos de miles de amateurs jugadores llenos de esa ilusión.

* Ilusión: Concepto, imagen o representación sin verdadera realidad, sugeridos por la imaginación o causados por el engaño de los sentidos. Esperanza cuyo cumplimiento parece especialmente atractivo.

Quién sabe si en breve vemos un concurso de parchís para ser político. Ya que jugando al parchís se sabe contar y esto, ahora que parece que no saben hacerlo muy bien los políticos con la dichosa crisis, puede ser una aptitud muy valorada.

L’arribada del fred s’aproxima i els records del llarg estiu passat sorgeixen com a sospirs d’enyorança. Sembla ser que mai estarem contents, quan la xafogor ens ofegava els pensaments volíem sentir les carícies de la pluja i el vent, veure les fulles dels arbres caient. Ara que la tardor avança ràpidament, pensem en la tranquil·litat dels paisatges banyats pel Sol.

Fum, vapor, humitat que surt d’entre tasses de cafè. Olles en ebullició i arbres prenen el Sol després d’una nit freda, llarga, de tremolors i recerca d’una opció per tal d’entrar en calor entre la roba que correteja per dins la tenda.
Corriols curts, entre avets i pins negres, galls fers amagats darrere de mates que creixen més enllà d’un riu que neix dels estanys glacials pirinencs, els acompanyants del nostre camí fins a les alçades on la naturalesa, les muntanyes arestes, ens mostren el significat del mot sublim.
Parets verticals i pedres, més pedres, tarteres on els isards hores abans corretejaven, menjaven, xerraven tot esperant la nostra arribada. Envoltats de llocs feréstecs, cercarem un lloc on poder menjar el nostre entrepà, i uns ulls famolencs que ens semblen observar.

Dinars d’altura sota la mirada d’una àguila.
Dinars d’altura lluny de la nostra civilització.

Prats d’alta muntanya, herbes groguenques pel Sol, descens ràpid, mirades atònites de caminadors. Ella és cosa passada, tal com les boires que tapaven les nostres petjades aquest matí, núvols que fugen empesos pel vent de l’oblit.
I per cada passa, una cançó de Manel que sembla que no pari de sonar dins del meu cap.

Desde el secuestro de dos cooperantes españolas de Médicos sin Fronteras a Kenia que doy vueltas al asunto de la ayuda que dan las oenegés al tercer mundo. ¿Por qué secuestrar a voluntarios? ¿Somos unos etnocentristas?¿Vale la pena esa ayuda?

Cada pregunta tiene, por supuesto, su respuesta más o menos lógica, aunque a veces no sea la que queramos escuchar o leer. Es evidente que para desestabilizar los gobiernos, los grupos terroristas harán todo lo posible para conseguirlo y si además obtienen cobertura mediática internacional, mejor. Occidente es así, nos recordamos del tercer mundo cuando nos afecta directamente… ¿quién recuerda los piratas de Somalia asaltando barcos?¿Y los gihadistas del Sáhara?¿Y la angruna en el cuerno de África? Pocos. Ahora los españoles tenemos la mirada puesta en la frontera entre Kenia y Somalia hasta que este problema haya pasado. Así pues que secuestren cooperantes extranjeros y no personas del mismo país tiene como principal función la difusión internacional del grupo terrorista por un lado, y la posible recepción de dinero por el otro.

Por lo que se refiere a la segunda cuestión, si, somos unos etnocentristas. La función de las oenegés y otros organismos gubernamentales es la de ayudar a aquellos países que nosotros mismos durante el colonialismo destruimos y expoliamos. Como buenos cristianos que somos culturalmente, nos vemos obligados a creer que sin nuestra ayuda no se pueden valer solos. Supongo que los remordimientos de dividir un continente entero en lineas rectas sin tener en cuenta los conflictos tribales que hacen de África lo que es actualmente, a saber, una lucha constante en casi todas las fronteras entre etnias distintas que quieren recuperar su territorio histórico; y de vender los excedentes de armamento alimentando estos conflictos, lleva a Occidente a creerse superior intentando dar limosna y ayuda a los pobres muertos de hambre que no son capaces ni de instaurar el magnífico liberalismo democrático.

Pese a todo eso, esta ayuda es necesaria si son los propios habitantes quienes la requieren. A ejemplo de esto recuerdo una experiencia que tuvo un profesor siendo cooperante en la India. Fue a construir una cañería para que un pueblo tuviese agua corriente (esa comodidad tan occidental), al cabo de un año volvieron y vieron que la habían boicoteado. Tras preguntar les explicaron que fueron las mujeres del pueblo las causantes y que lo habían hecho porque ese paseo de 15 km diarios les permitían estar solas para hablar, además de ser uno de los pocos trabajos que podían realizar autónomamente. Moraleja: Nuestra ayuda es necesaria en algunos términos (hospitales, escuelas…), pero en otros deberíamos preguntar antes de actuar, porque a lo mejor a un pueblo nómada no le interesa para nada tener una aldea, pero si que pueda pasar de una frontera a otra sin encontrarse con un conflicto armado o un campo de minas.

Como conclusión, haría falta una revisión de aquello que nos mueve a Occidente a a ayudar al tercer mundo, si los remordimientos, si el etnocentrismo, la limosna o simplemente la solidaridad. Aunque todas estas proposiciones tienen un trasfondo un tanto maligno. Además de pensar un poco más en las necesidades de cada lugar donde se actúa y no en aquello que creemos que es más conveniente desde nuestro punto de vista.

A lo largo de la historia ha habido un tema recurrente en la literatura, el cine o algunas series de televisión: Los Asesinos en Serie. En este post daremos las claves necesarias para llegar a ser uno de ellos.

1. Tener un trauma (infantil o no) que te lleve a un problema psicológico. La mayoría de los asesinos no lo son por naturaleza, siempre tiene una causa su problema que quizás se pueda resolver.

2. Tener un saber muy especializado sobre algun tema, cuanto mas raro mejor, por ejemplo ser aficionado al maquetismo. Esta afición te permitirá darle un poco más de gracia a tus montajes ya que tendrá relación directa con tu forma de actuar. Además de ser capaz de vigilar a las víctimas durante días sin que ellas se enteren ya sea en una gran ciudad omo en un pueblo de 15 habitantes.

3. Ser perseguido por un detective y un equipo que te analizará tras haber matado a varias víctimas, pero que seguro que te detendrán con las manos en la masa solamente cuando te equivoques.

4. Tener una mente retorcida con pensamientos claros y reflexiones sobre la vida profundas. Además de ser muy maniático con el orden.

5. Tener un perfil de víctimas determinado que estará relacionado con tu trauma.

6. Conseguir que te pongan un nombre, para eso será necesario dejar algo que te identifique, una marca en las víctimas, un objeto o un estilo de matar peculiar.

Por ejemplo: El Asesino Escultor.

1. Trauma: Ver a su mujer morir dentro de 5 metros cúbicos de cemento, se tropezó mientras lo buscaba en las obras de la Facultad de Filosofía.
2. Especialidad: Saber hacer cemento y entender a la perfección los textos de Kant y Hegel. Su forma de actuar es haberse pasar por conferenciante de estos dos filósofos para escoger sus víctimas. Después los lanza en una piscina de cemento de tal forma que morirán envueltos de este.
3. Perseguidores: En este caso es Felip Puig y los Mossos d’Esquadra.
4. Pensamientos: Alguien capaz de entender a Hegel ya es retorcido de por si.
5. Víctimas: Estudiantes de Filosofía del campus Raval.

6. Nombre: El Asesino del Escultor, ya que una vez seco el cemento aprovecha la parte de la cara para esculpir el rostro de sus víctimas.

Como podeis comprobar, no és tan difícil llegar a ser un psicópata,y con series como CSI aprendemos a actuar sin dejar rastro alguno.

AVISO: Aunque parezca extraño una parte del título del post, se ha intentado evitar problemas de uso indebido del nombre por parte de esta red social, problemas que ya se han dado en otros lugares y que este humilde blog no puede hacer frente.

Puede que se haga raro que teniendo en cuenta que esta autora esta muerta, Hannah Arendth ya advirtiera treinta años atrás de lo que se esta produciendo en nuestra sociedad actualmente. Lo social ha invadido por completo las esferas de lo privado y lo político. ¿Es un progreso o un error?

Muchos han sido los debates entorno a las redes sociales sobre sus pros y contras. Entre los puntos a favor tenemos el hecho indiscutible de que la información, opinión y saber de difícil acceso mediante los medios de comunicación ordinarios son ahora mucho más cercanos, aunque esto lleve a una sobresaturación de la información. Aún así centrémonos en la teoría de las esferas que conforman la vida según Hannah Arendth.

¿Porqué se puede considerar que esta filósofa estaría en contra de las redes sociales?

Según ella, la vida antigua se conformaba por dos esferas, la esfera de lo público, con el Ágora como edificio representante, y la esfera de lo privado, con la casa como edificio representativo. Por lo que se refiere a la esfera de lo público, es aquél espacio específicamente humano donde se daba la vida política, el diálogo sobre la vida en la polis. En cambio el ámbito de lo privado era el espacio de la procreación, la gestión y la subsistencia, el lugar donde se daba la vida familiar. Con el paso de la historia apareció una tercera esfera en la vida, la esfera de lo social.

Esta esfera de lo social ha ido creciendo desde el auge de las sociedades capitalistas liberales de tal forma que ha absorbido las otras dos esferas, dejando lo privado en la intimidad y lo público-político en mera gestión de los recursos, que en la vida clásica era del ámbito privado. Esta era la situación que se daba en el 1970, que Arendt consideraba un grave error ya que las dos esferas de la vida antigua dejaban de existir en pro de lo social.

Pues bien, en la actualidad la aparición de las redes sociales ha llevado lo social a absorber por completo lo privado. ¿Quién no se ha encontrado con actualizaciones de estado de algunas personas explicando a donde van y cuando han hecho sus necesidades? Nos hemos vuelto una especie de sociedad (la occidental) cuya necesidad es levantarse cada mañana a poner en nuestro perfil como nos va la vida o si hemos dormido bien, dando lo último de privado que nos quedaba a lo social, nuestra intimidad. Y no sólo eso, esta intimidad que regalamos a nuestras supuestas amistades, llega hasta a las agencias publicitarias, dando información sobre nuestras preferencias para luego ser bombardeados de spots.

Por otro lado lo social ha invadido lo público-político, posibilitando que discursos u opiniones semblantes se puedan unir, discutir, hacerse fuertes y permitiendo movilizar a miles de personas con relativa rapidez. Aún así, esta rapidez forma parte del progreso tecnológico y un movimiento que hace seis meses era centro de atención pierde por completo su vigencia al cabo de nada, al ser desplazado por otras cuestiones que surgen, por otras reivindicaciones o noticias.

Así pues, Arendth ante este panorama estaría completamente horrorizada de cómo cada vez se da más la tiranía del estado burocrático, con la desaparición del diálogo y la política, y, lo que es peor, se quedaría sin palabras ante la desaparición de lo íntimo y la casi total absorción de lo privado por parte de lo social.

Plaza del Sol de Madrid en plenas reivindicaciones.

Hoy en Rupcultura tenemos el placer de publicar la entrevista que le hicimos a José Manuel Bermudo; Catedrático de la Facultad de Filosofía de la Universitat de Barcelona, profesor de Filosofía Política en la misma; en relación a la situación política y social que se generó a partir de las reivindicaciones del movimiento social del 15-M.

• ¿Por qué cree que llegamos a este momento de reivindicación escenificado en el movimiento ‘Democracia real YA’ y sus acampadas multitudinarias?

¡No está mal la pregunta!. Saber por qué estamos aquí es algo así como descifrar el sentido de la historia. Con certeza no lo sabremos hasta que el proceso haya revelado todo su sentido y contenido, hasta que haya cerrado su aparición en la historia; y esto no será a corto plazo. Entiendo que queramos saber su verdad. Pero la ciencia, que sólo se legitima en su potencia predictiva, no ha podido hacerlo, no ha sabido preverlo; la filosofía, que sólo puede aspirar a comprender, ha de esperar al atardecer. Nietzsche dijo algo así como que “no hay mundo, sólo interpretaciones”; la avalancha de interpretaciones del “movimiento” (esta palabra me trae horribles recuerdos) conocido como 15-M (o “Democracia real ya”) avalan la tesis nietzscheana. Incapaces de comprender nuestro mundo, lo sustituimos con un caos de representaciones diversas, fragmentadas y contradictorias. Los relatos improvisados, más que revelar la esencia del proceso acaban por ocultarlo y sustituirlo por ficciones. No me sumaré, pues, a esa inflación de puntos de vista, tan del gusto de nuestra cultura postmoderna. Prefiero esperar al atardecer, a la hora de Minerva, que parece el tiempo de la filosofía. Es bueno resistir la tentación de simplemente opinar y con urgencias, auténtico modo de vida impuesto por esta sociedad y bien ejemplarizado en la hegemonía de los mass-media.

La aurora –y ahora estamos en ella- es para vivirla;

el momento del pensar ha de esperar a que aparezcan las sombras. En todo caso, lo importante es que hemos llegado. Una brecha se ha abierto, y aunque la reparen dejará el zurzido, siempre más frágil.

• ¿Qué papel ha jugado en este despertar colectivo textos como ‘Indignaos’ del francés Hessel? ¿Qué otras referencias o sucesos podríamos señalar como incitadoras de tales movimientos de queja?

No sé cuántos “indignados” pueden haber leído el libro de Hessel. Me inclino a suponer que muy pocos. Si éstos no estaban previamente indignados, la lectura no activaría en ellos un gran “cabreo”; y si lo estaban, pienso que no habrán acabado el libro, excesivamente blando y moralizante. No veo ese texto como elemento activador de esta rebelión, sin duda más compleja y mixta. Lo veo, si quieres, como un síntoma de lo mismo, como una manifestación más del problema, pero no como causa de esta revuelta. Hay un problema de fondo que se irá desvelando cuando despliegue su fuerza y se manifieste en mil formas distintas (y el libro de Hessel y “Democracia real ya” son dos de esas manifestaciones, sólo dos, aunque cada conciencia se crea el sujeto histórico que dirige el proceso). Ahora bien, el mal no debe confundirse con sus síntomas, ni identificarse en interpretaciones precipitadas de éstos. En los últimos años hemos visto revueltas en barrios de París, desesperación en las calles griegas… Y, aunque más silenciosas, estas muestras de hastío, de desafección hacia las instituciones y los “agentes sociales y políticos”, inundan nuestra vida cotidiana. Y será esta “mala-hostia” generalizada y difusa la que mueva la historia, estoy convencido; y no libros o revueltas que sólo son ocasiones o manifestaciones de ese desarraigo social. No es difícil ver, en libros o movimientos como el 15-M, que el rechazo tiende a concentrase en la política, en la denuncia de la “corrupción” (en sentido maquiaveliano y en el otro) de las instituciones y los agentes. Personalmente tengo la impresión de que la política, en su versión liberal democrática, está muy enferma, tocada de muerte. Y eso se manifiesta en el hastío, la desafección, la despolitización, la generalizada sospecha de corrupción y esterilidad… Si ponemos entre paréntesis la Monarquía, y seguramente por pequeñas perversiones insondables de la naturaleza humana, no hay institución económica, política o jurídica que se salve.  Esto no puede provocarlo un libro como el de Hessel; al contrario, explica reflexiones morales como ésta.

• ¿Comparte la idea que la falta de un líder(-es) perjudica al movimiento, tal como afirmó hace pocos días el propio Hessel?

Esa interpretación responde a dos presupuestos, ambos poco fundados. Uno, pensar el “movimiento” como nuevo sujeto revolucionario; y otro, pensar la política en clave clásica. Vayamos por partes. En primer lugar, no hay razones para asumir el primero, pues el “movimiento” con lucidez no ha manifestado tal pretensión;

en la tabla final de reivindicaciones de Sol, y en muchas de las propuestas de la Plaça Catalunya, no aparece estrategia política alguna, simplemente una lista de reivindicaciones, críticas pero razonables, sin duda asumibles por el “ideal” (otra cosa es su realización) de una sociedad democrática. Es una situación nueva: se hace política desde fuera de lo político.

El espacio político se escinde en dos ámbitos, hasta ahora muy confundidos: el de la política (ámbito de la política clásica, dominio de la gestión técnica de las necesidades) y el espacio público de debate y conformación de la conciencia social. Éste actúa sobre el primero desde el exterior (presionando sobre la política). Como tal, no necesita liderazgo alguno. En segundo lugar, toda estrategia de lucha por el cambio social pone en juego formas y relaciones que son una anticipación del modelo de sociedad al que se aspira. Por ejemplo, si se lucha por una sociedad participativa, lo coherente es que se practique en el seno del movimiento reivindicativo. Las revoluciones clásicas necesitaban liderazgo en correspondencia con el modelo social que se proponían instaurar; el modelo de vida que reivindica el 15-M de alguna forma aparece anticipado en las “acampadas”, en las relaciones que en ellas se manifiestan. O sea, no caben líderes clásicos en este modelo. Defender la necesidad de un liderazgo y una disciplina de lucha es pensar en clave clásica, lo que a mi entender no es el caso.

• ¿Las crisis mundiales (entiéndase, Banca, Fukushima, Siria, Libia, Egipto, etc.) son el espejo que refleja una realidad a la que tememos, y por tanto, tenemos miedo de llegar a esas situaciones?

 Pensar con precipitación (o sea, no pensar, simplemente opinar) puede llevarnos fácilmente a ver todas nuestras miserias como efectos del mismo mal.

Nuestro eurocentrismo ya anida en nuestras neuronas, y debiéramos estar prevenidos.

Las recientes rebeliones en algunos países árabes no tienen la misma naturaleza, porque no creo que respondan a los mismos problemas, que las de las acampadas del 15-M; las formas de dominación que soportan y el orden social contra el que se rebelan no son equiparables. Ellos sufren formas de opresión muy diferentes a las propias de las sociedades capitalistas occidentales. De ahí que a veces nos sorprenda que reivindiquen, precisamente, formas institucionales y de participación política que en nuestros países están siendo cuestionadas por ser meramente formales y viciadas. Claro, siempre es posible, en la abstracción, encontrar un enemigo común; normalmente las religiones concentran todo el mal en una sola figura: la del demonio. Pero esa unificación no ayuda ni a conocer los problemas ni a luchar contra los mismos. Las “crisis mundiales” siguen apareciendo en formas locales, bien diferenciadas y distribuidas. La actual “crisis económica” nos afecta a todos; sí, tal vez, pero no a todos de la misma manera y con la misma brutalidad; ni todos saldremos de la misma con las mismas heridas. Yo entiendo que en Siria y Libia haya población dispuesta a morir por las libertades políticas; aquí también hubo un tiempo que tenía sentido esa lucha. Pero hoy es distinto: hoy son esas libertades políticas las que son cuestionadas como esperanza de justicia y emancipación; siguen siendo apreciadas, tal vez sentidas como irrenunciables, pero al mismo tiempo comienzan a ser vividas como espacio en el que es posible la injusticia y la desigualdad, cuando no como estructura cómplice de las mismas. No sé si mi respuesta está ajustada a tu pregunta…

• ¿Cree que podemos aprender de la experiencia de Assange para comprender otras formas de revolución?

Sin menospreciar, ni mucho menos, las experiencias derivadas del caso Assange y de del WikiLeaks, me cuesta trabajo pensarlas como “otra forma de revolución”. Yo creo que sólo son formas de denuncia, de protesta, de condena…, pero no aprecio en ellas los distintivos intrínsecos al concepto de revolución. Si uno quiere meramente opinar, que diga lo que quiera; pero si se quiere pensar, se han de asumir ciertas exigencias lógicas. La palabra “revolución”, como metáfora, puede servir para cualquier cosa, para cualquier novedad cultural o política. Pero,

en su sentido estricto, “revolución” en política significa rompimiento con la matriz de un orden político

(por ejemplo, paso de una monarquía a una república); y en el ámbito socieconómico capitalista, revolución significa ruptura con lo esencial, la apropiación privada de los medios de producción. Así de sencillo y así de difícil. Marx lo describió con claridad. Era un concepto tan fácil de entender, que acabaría resultando insuficiente a la ambición intelectual. Prueba de ello es que, desde entonces, no hemos dejado de ensanchar y ahondar imaginariamente en el contenido de la revolución. Lenin y Stalin acentuarán la necesidad de ir más lejos de lo económico, de que la revolución sea esencialmente política, pues de la mera abolición de la propiedad no surge una sociedad nueva; Mao habrá de ampliar la semántica del término y centrarla en la revolución cultural, sin la cual la política se ve impotente para construir el socialismo… Y Marcuse acabará proponiendo una revolución ontológica, una transformación del ser humano, de su sensibilidad, de sus modos de percepción… Ya se ve, de algo tan simple, trivial y grosero como abolir la propiedad privada de los medios de producción, hemos pasado a la elegante, radical y profunda revolución estética. La poderosa ambición en la revolución profunda, total,  grandiosa, nos ha llevado a olvidar, por insignificante y vulgar, la propiedad privada. Y, claro está, todas esas revoluciones, en cuanto no constituyen lo esencial del capitalismo, son posibles sin afectar la lógica de su desarrollo. Pienso que el mundo de los mass-media y de internet constituye una auténtica “revolución” antropológica, cuyos efectos aún es pronto para valorar. Pero también pienso que la misma, como tantas y tantas revoluciones, no necesariamente afectará a la lógica del capitalismo. Seguramente, como tantas otras veces,

sólo al atardecer entenderemos que esa revolución en el fondo era una forma de reproducción del sistema.

Creo, en definitiva, que los nuevos medios técnicos de comunicación posibilitan formas de movilización antes inéditas. Son adecuados en esa tarea de crear “espacio público” exterior de debate; adecuados para presionar el ámbito de la política. Dudo, en cambio, que solucionen el problema de la mediación: es decir, el de dirigir desde fuera la decisión política. Tal vez por ello el 15-M muestra dudas a la hora de decidir cómo continuar, de optar seguir fuera o buscar formas de entrar dentro de la política.

• ¿Cuáles son las nuevas condiciones de posibilidad para conseguir exitosamente una revolución?

Se me escapa la respuesta. En un mundo tan complejo y globalizado, en un capitalismo con una capacidad de asimilación casi infinita y con unos aparatos jurídicos y represivos sofisticados y poderosos, la idea de revolución clásica (constitución de un sujeto revolucionario, toma del poder político, transformación de las relaciones de producción, puesta en marcha de un nuevo sistema productivo, político-jurídico…) no cabe ni en lo imaginario. El modelo de revolución, si aún es posible, creo que responderá a otro patrón, que se me escapa del todo. Lo que creo firmemente es que cada sociedad genera los elementos necesarios para su transformación, pero sospecho que sólo cuando ha agotado sus metamorfosis, su potencial de evolución; es decir, cuando sea cuestión de sobrevivencia. ¿Estamos ya en ese momento? Creo que no. Veo hartazgo, desafección, desesperanza… e incluso “indignación”; pero no creo que en suficiente dosis.

De momento lo que veo no, con ser importante,  pasa de ser una exigencia de regeneración política (adecentar la democracia) y humanización del mercado, acentuando el elemento redistributivo.

Veo una negación del capitalismo existente, pero no una posición objetivamente anticapitalista.

• ¿Seguirían funcionando estrategias revolucionarias del pasado? ¿Cuáles o qué es aquello que permanece atemporalmente?

No lo sé, no he sido capaz de pensarlo con claridad. Por lo que acabo de decir, no creo que pueda anticiparse el futuro, ni el orden institucional de la nueva sociedad ni las formas organizativas y de lucha que “ejecutarán la sentencia de la historia”. Todo eso forma siempre parte del futuro, de lo todavía no escrito; habrá que ensayar y aprender de las derrotas, seguramente. Pero los ensayos y las derrotas no son elementos intranscendentes; aunque queden abandonados en la cuneta de la historia,  su aparición en la misma ya habrá dejado su huella, ya habrá contribuido en la escritura final. Como digo, no creo que pueda saberse la estrategia adecuada, como tampoco describir racionalmente la sociedad alternativa. Pero sí tengo la sospecha –y es algo que puede ayudarnos a cometer los menos errores posibles- que

cada proceso de transformación radical de la sociedad genera formas organizativas y de conciencia apropiadas a la nueva sociedad que se persigue.

En todas las revoluciones clásicas, como he dicho,  los elementos organizativos y de subjetividad puestos en juego en la lucha por el nuevo orden eran como el germen de la estructura de la nueva sociedad. Y yo, de momento, en estas protestas sólo veo eso: protestas, contestación, denuncia, desesperación, que expresan el rechazo del estado de cosas existentes. Incluso en las exigencias que se recogen en las conclusiones, en el fondo simplemente exigen de la política que sea coherente con su discurso democrático, que cumpla sus compromisos con las declaraciones de derechos y con el sentido moral de igualdad y justicia, que realice una redistribución equitativa como recogen sus textos constitucionales…. O sea,

sólo veo un movimiento regeneracionista, más que revolucionario.

Esto no es poca cosa; pero va poco más allá de exigir al estado democrático liberal que cumpla su ideal, que cumpla con el contenido del discurso en que se legitima. Radicalizar las exigencias democráticas es la antesala del cuestionamiento del sistema, pues el capitalismo no puede cumplir con ellas:

el mercado no soporta el ideal de libertad, igualdad, fraternidad y justicia del discurso democrático.

Pero es sólo la antesala, y la historia nos muestra que el capitalismo ha sobrevivido coexistiendo con democracias y fascismos, con regímenes liberales y dictatoriales, con estructuras elitistas y movimientos populistas… Su capacidad de metamorfosis y adaptación es desesperante. Su transformación, por tanto, no puede pensarse en una fórmula fija.

• Parece sorpredente que un grupo de personas casi desconocidas hayan creado en pocos días una pequeña sociedad modélica (ecológica, pluralista, biosostenible, organizada, metódica, etc.). ¿Qué podemos extraer de ello?

Si, ciertamente, ha sorprendido esta puesta en escena de una forma de vida cálida, participativa, ordenada, autodisciplinada… ¿Podemos extraer la conclusión de que es posible extender ese orden espontáneo, asambleario, humanitario, a la sociedad? ¿Puede pensarse como una alternativa de vida? Creo, de nuevo, que hay que esperar. Cientos de miles de gentes, o millones, ven con buenos ojos las acampadas, en tanto que denuncian un estado de cosas cada vez más insoportable…, esas mismas gentes hace tres o cuatro años, ondeados por la burbuja del crecimiento, eran felices y confiados en el presente; y ya veremos mañana. Lo tentador en estos tiempos es aplaudir a David, que al fin alza la voz contra la explotación y la opresión que sufren amplias capas sociales y contra la locura y la irracionalidad que amargan a tantos otros. Pero para valorar con solidez un movimiento como éste, hay que esperar su evolución y sus resultados. De entrada es indudable la simpatía despertada;

para mucha gente la solidaridad con ese “movimiento” es su forma de manifestar su rechazo a lo existente.

En esa espontánea y contingente identificación quedan silenciados y ocultos otros muchos elementos. El orden democrático liberal, constitucional, del estado español también fue aplaudido y legitimado en amplios movimientos populares, no hay que olvidarlo. Ahora es rechazado o al menos cuestionado, pero tuvo a su favor movilizaciones mucho más potentes y con mayor significación que las actuales, sin menospreciar éstas. Por tanto, esperemos a su desarrollo, esperemos que pase la aurora para extraer conclusiones. Un proceso no puede ser valorado hasta que ha colmado su despliegue y ha dejado salir cuanto lleva dentro, incluidas sus inevitables contradicciones. Y harían bien los participantes en no dejarse llevar por la lógica del entusiasmo de los medios de comunicación; acabaría jugándoles una mala pasada.

• ¿El mal ajeno sigue siendo algo que no nos incumbe o esto está cambiando? ¿Por qué?

Sí, tienes razón, esa preocupación por el mal ajeno parece renacer y activarse en nuestros días, tienes razón. ¿Cómo valorarlo?. De entrada, es difícil cuestionar el valor de esa sensibilidad moral; siempre es preferible estar rodeado de gente solidaria y compasiva; por lo tanto, de entrada mis aplausos para el advenimiento de la moral humanitarista. Otra cosa es si en ese sentimiento puede realmente sostenerse un proceso de cambio político radical. Hay muchas razones para pensar que el humanitarismo es la conciencia moral que en nuestros tiempos sustituye al humanismo. A veces he dicho: una moral humanista, del capitalismo productivista, es desplazada por otra “moral” (¿?)  humanitarista, adecuada al capitalismo de consumo. Tal vez sea una tesis exagerada… En todo caso, así pretendo llamar la atención sobre esta característica de nuestro tiempo: nos movilizamos conmovidos ante el mal puntual ajeno (los medios de comunicación lo acercan a nuestros ojos) y cumplimos y nos serenamos colaborando con lo que nos es superfluo. Enviamos un donativo para Haití y, quien es famoso, subasta una canción, una guitarra o una corbata, convirtiendo un gesto indoloro en una cuantiosa ayuda contra el dolor.

Nuestra sociedad es así: aunque el consumo sea el origen de la miseria que sufren pueblos enteros, consigue gestionar la compasión o solidaridad con mecanismos increíblemente perversos:

“Sé solidario consumiendo: por cada coca-cola, un céntimo para los niños de Ruanda; por cada nike un céntimo para las mujeres de la India. Sea perfectamente feliz consumiendo y haciendo el bien. Sea feliz y bueno al mismo tiempo”. No, no trato de meter en este cajón los sentimientos de la gente del 15-M; digo simplemente que el capitalismo actual es sutil  y es capaz de convertir en valor de cambio la moral y la subversión. El día que este “movimiento” cristalice y ponga sobre el tapete la transformación de la sociedad, veremos la verdad de la solidaridad despertada; y el día en que esa forma de vida comunitaria instalada en las plazas deje de ser un simulacro de vida posible para presentarse como una alternativa generalizable, veremos la potencia de la propuesta. Yo, de momento, me quedo con la fuerza negativa; la negación es condición sine qua non de todo cambio social radical, pero no es suficiente. En estos tiempos de consenso, decir no es ya una osadía refrescante.

• ¿Los resultados electorales han sacado a la luz realidades escondidas? ¿Qué leemos de estos resultados electorales post-reflexión?

Es curioso, pero tu pregunta parece enmarcarse en el escenario de representación que antes apunté de la escisión de lo político en dos ámbitos; y me preguntas nada menos que por la mediación entre ambos. Pues bien,

en este caso concreto no creo que haya influido esta rebelión social en la “reflexión” de las fuerzas políticas parlamentarias.

Dirán que sí, que han “oído” el mensaje; y seguro que subjetivamente lo han escuchado. Les afecta en sus intereses objetivos como “clase política”; les va su supervivencia. Pero la política-gestión, ya definitivamente subordinada al mercado, les aprieta por el otro lado. La política que gestiona el capitalismo, alternancia y mezcla de liberalismo y socialdemocracia, ya ha roto el espejo encantado. Déjame que me extienda un poco. Si miramos hacia atrás, vemos que la historia de nuestra “civilización” capitalista está protagonizada por el ajuste dialéctico de dos modelos, con sus discursos respectivos, ambos internos a la ideología liberal-republicana-democrática. Por un lado, el modelo político de la sociedad, idealizado en el  contrato social (que permite a los hombres pensarse a sí mismos como autores de sus vidas, sujetos políticos que realizan colectivamente la historia e instauran un orden político social progresivamente más libre, igual y pacífico) y en la doctrina de los derechos humanos (que les permite verse a sí mismos sujetos morales, con conciencia  y con un noble ideal que realizar). Por otro lado, un modelo económico de la misma sociedad, idealizado en la del mercado como mecanismo que garantiza la producción suficiente (por su potente estímulo de la ambición de producir) y la distribución justa (las desviaciones, pensables siempre como contingentes, podían ser corregidas por “la política”). Se ha tendido a ver esas dos representaciones como complementarias, como los rostros político y económico de la sociedad capitalista; y sin duda lo son. Pero se ha silenciado, casi siempre, que esas dos visiones de la realidad responden a filosofías antagónicas: el ideal del pacto social y los derechos (liberalismo político) supone a los hombres dueños de su destino mientras que el liberalismo económico, donde las necesidades se crean y se satisfacen ciegamente, los precios se fijan al margen de la conciencia de los “agentes sociales”, la búsqueda de ganancia es una exigencia que no permite capitalistas honestos, etc. etc., responde al supuesto de un sistema económico ciego cuyas leyes se imponen a las voluntades de los hombres. Los clásicos modernos ya lo sabían:

si repensáramos sus metáforas (“astucia de la razón”, “mano invisible”, “espectador imparcial”…) veríamos, bajo el optimismo de la expresión, el pesimismo del concepto.

Esa dialéctica ha permitido momentos de esperanza: la política, el Estado, era el lugar del ideal (recordemos el entusiasmo reciente del “Yes, we can” de Obama). Pues bien, en nuestros tiempos, sin duda una fase nueva del capitalismo, la dialéctica entre ambas representaciones parece haberse roto: ha triunfado definitivamente el discurso del mercado, la visión social del liberalismo económico, que ya no necesita ocultarse; y ha sido derrotada la política en su figura moderna (del contrato social y los derechos humanos), desvelando su verdadera esencia: la de instrumento de conservación y reproducción del sistema. Esto merecería mejores descripciones del presente, pero ya habrá tiempo para ilustrar la idea. De momento pienso que la figura liberal democrática (y no digamos la componente republicana) de la política que ha perdido su esencia: ya no expresa lo que Marx llamaba el ideal (imposible) de la burguesía; ya ni siquiera cumple esa función ideológica de mantener un ideal de libertad, justicia y autodeterminación bajo la realidad de la dominación de clase; ahora es simplemente lo que era pero ya sin alma ni corazón. Ahora por fin aparece, sin mixtificaciones, como mero instrumento económico. Recordemos, como ejemplo áureo, la patética situación de nuestro presidente al renunciar a las políticas en que creía para aplicar simplemente las que se necesitaban. Ese “se” refiere al capitalismo que hizo hablar a las instituciones “políticas” europeas.

Es en este contexto amplio donde debemos situar nuestro presente. Cuando los acampados dicen y repiten aleatoriamente, que se sitúan al margen de la política, que quieren otra manera de hacer política, que rechazan a todos los partidos (al “sistema”), creo ver, bajo la muy generalizada carencia conceptual, un síntoma de esa búsqueda de otro lugar donde instaurar un discurso político. Y esto puede verse en clave de esperanza, como discurso alternativo, no contaminado, diferente, que a pesar de todo pugna por aparecer entre nociones y vocabulario viejo y pobre; o en clave pesimista, como surgimiento de una nueva figura de la política adecuada a los nuevos tiempos (¡tiempos de internet!), es decir, una post-política, flor de una nueva primavera, ciertamente, la primavera del capitalismo sin determinaciones, al fin liberado de la política que a lo largo de su historia le sirvió también de obstáculo (la política de los partidos, de los sindicatos de clase, del parlamento de los “representantes de la nación”).

Vista desde el atardecer, la historia nos revela que el capitalismo ha ido liberándose de la política liberal democrática “corrompiendo” (en el sentido estricto y técnico que Maquiavelo atribuye al concepto) sus instituciones.

Aunque ciego, el proceso no es en vano. Hay motivos para sospechar que su victoria final vaya acompañada de la aparición de otras figuras de la política. Y éstas no necesariamente, por “nuevas” e “imaginativas”, jugarán a favor de la emancipación y la igualdad. Si algo ha mostrado sobradamente el capitalismo es su infinita capacidad para innovar y ensoñar. Tendremos, pues, que esperar al atardecer para comprender a qué estamos existiendo.

En concreto, respecto a tu pregunta: de la política liberal democrática ya no se puede esperar mucho; la presión de la calle, las movilizaciones, la creciente indignación, al fin y al cabo pone a la política-gestión entre dos fuegos, el del la voz pública y el del mercado. Y creo que la mayoría de políticos, al menos los más lúcidos, lo saben y lo dicen en privado; aunque añadan que, de todas formas, la alternativa es el caos. Me da la impresión que la política clásica, el sistema democrático, constitucional, de partidos, será el sacrificado. Poco a poco muestra su impotencia e irrelevancia, dejando insatisfechos al mercado y a los ciudadanos.

La open question es a dónde nos llevará este sacrificio del “instrumento”, y quién lo lamentará mañana más.

• ¿Y ahora qué?

Sí, siempre volvemos a Lenin: “¿Qué hacer?”. Pues no lo sé. Rectifico, creo que algo sé: creo, primeramente, que

hemos de resistir, en el sentido foucaultiano. Y comenzar por decir “no”, “basta ya”, “se acabó”.

Eso siempre es sano. ¿En positivo? Irán apareciendo formas de rebelión si la indignación es real, estructural, radical. Este sistema incluso puede fagocitar a su clase dirigente: ¡ya enterró nada menos que a la “clase burguesa”! Incluso acabamos de ver su bocado a lo que queda del liberalismo, travestido en capitalismo subvencionado. ¿No es sorprendente que hayan bastado unas convulsiones económicas para que resurgiera la política prohibida: nacionalizar la banca? Claro, era en broma, sólo un amago. Pero muestra que el capitalismo, si no se alía con el diablo, es porque no lo necesita. Por eso te decía antes que, ante esta innovadora forma de protesta del 15-M lo mejor es que viva su aurora; ya llegará el tiempo del pensamiento. Ya sabes lo que decía Nietzsche: pensando la manera de construir la historia nos olvidamos de hacerla. Estos días veo que, como voluntad de prolongar el movimiento, se está estudiando la “forma” (he de interpretar la estrategia, la organización, las relaciones…). Tal vez sea inevitable. Pero así se asume el gran riesgo. Por decirlo abstractamente,

así se da entrada a la “razón instrumental”. Y me temo que en ese dominio el capitalismo es todopoderoso.

• ¿Qué debe aportar la filosofía a todo esto? ¿Cómo?

Aunque te parezca sospechoso,

creo que la mejor aportación de la filosofía a este “movimiento” es ejercer la crítica del mismo sin piedad.

Uno de los peligros de cualquier movimientos social es el de autocomplacencia: comprensiblemente limitado en su autocrítica, y jaleado exteriormente cual “ejército pacífico de salvación”, puede caerse fácilmente en la ilusión de “estar haciendo historia” (lo he oído), de erigirse en ángel redentor, sentirse sujeto llamado a la regeneración del mundo. Hay que vigilar contra el entusiasmo, el narcisismo y otras tentaciones. Yo creo que eso es

lo que puede y debe hacer la filosofía: poner el obstáculo de la crítica para que la marcha, si resiste, se consolide y refuerce; y si no resiste, es que no valía la pena, era mera ilusión.

• ¿Qué puede hacer el ‘consumidor de a pié?

Esto es otra cosa. Mira, yo creo que el “consumidor”, de a pié o en bicicleta, seguirá haciendo lo suyo, a lo que está condenado, es decir,

seguirá consumiendo. No puede elegir.

Es la figura esencial del capitalismo actual, que en cierto modo ha quitado protagonismo al productor. Su rebelión contra sí mismo, su negación, apuntaría al corazón mismo del capitalismo. Hoy el capitalismo no tiene secretos para producir sobreabundancia; el problema de conseguir el consumo, que al fin es el momento de la verdad, de la realización de la plusvalía. Por tanto, al consumidor en general no se le pude decir nada: no oirá. Ahora bien, comienza a aparecer en nuestras sociedades de consumo capas amplias de consumidores sin consumo, que ya no tienen acceso al mismo; otras que ven el futuro de consumo complicado; y bastantes también que toman conciencia de la vaciedad de esa figura humana de consumidor. La historia hace su juego y rompe las identidades; genera la escisión y el enfrentamiento. Ya no se nos escapa que ir contra el consumo es ir contra el corazón del sistema capitalista contemporáneo. Ya no te dicen “¡Sé moral: ahorra!”; te dicen en su lugar: “¡Sé solidario: consume!”. En definitiva, el “consumidor de a pié” es un concepto muy general que encierra una contradicción. Han de aparecer las escisiones en su seno; ha de aparecer su “enterrador”.

Si algún rasgo de la idea del nuevo mundo posible me parece fijo es éste: la desaparición del “consumidor”.

No creo que haga falta decirlo, pero no se trata de la desaparición del consumo, sino del mismo como esencia y telos de la existencia humana.

En definitiva, yo creo que el no-consumismo es la “huelga” de los nuevos tiempos (aunque se practique poco).

• ¿Hemos llegado al final de un ciclo, de una forma de ver al hombre como ciudadano (ahora del mundo, antes de su propia sociedad)? ¿En qué influye esto respecto a sus derechos y sus deberes?

Sí, yo creo que estamos llegando al final de un ciclo: el ciclo de la ilusión del ciudadano. Ya lo decía Marx, que era el ideal (engañoso) del Estado burgués, lo que nunca podría realizar. Creo, aunque no puedo dejar de sentir nostalgia, como ante todos los ideales bellos, que el nuevo mundo que se está constituyendo no estará poblado de ciudadanos. La ciudadanía es una figura del discurso liberal democrático, es el ideal del hombre burgués; y no tiene cabida ni en la sociedad de consumo ni en cualquier otra sociedad alternativa. Para Robespierre “ciudadano” era el mayor título de honor; para el comunismo era el “camarada” y para el cristianismo el “hermano”. Hay que asumirlo:

las figuras tienen su tiempo y lugar, y expandir el uso de las mismas a todos espacios supone convertirlas en metáforas; bellas pero vacías de verdad.

O sea, el mundo capitalista actual, mundo de consumidores, no es buen hábitat para la ciudadanía; pueden concedernos derechos y bienestar, pero no ciudadanía en sentido estricto. El capitalismo de consumo, el modelo de sociedad y el ritmo de vida que impone, no son espacios apropiados para esa figura. Pero en el mundo que sueñan los acampados me parece que tampoco tendrá cabida. Y eso no quiere decir nada malo:

del mismo modo que la justicia no es la virtud más deseable en la sociedad, no delimita la sociedad perfecta, así la ciudadanía no es la figura política más noble fuera del espacio liberal democrático.

Esperemos, pues; ya veremos cómo evolucionan las cosas.

Autor: Lope de Sosa

En el idioma castellano “autoridad” y “poder” son términos prácticamente sinónimos, más aún si se aplican a la política. Si dudamos de lo que es obvio, podemos asegurarnos consultando estos vocablos en el diccionario de la Real Academia Española. Pero las palabras, como los seres vivos, nacen, cambian, se enriquecen o corrompen, y en ocasiones mueren; y esta especie de andadura evolutiva se manifiesta claramente en las dos que encabezan el título.

Marco Tulio Cicerón

Ambas tuvieron su origen latino, en los remotos tiempos de la re publica romana. Se entendía entonces como potestas la facultad que tenían los magistrados para ejercer sus funciones de gobierno; la de los pretores para emitir edictos legislativos, o las decisiones ejecutivas de los cónsules. La potestas tenía su máxima expresión cuando se ejercía cum imperio, es decir, con derecho a decidir sobre la vida o muerte de los ciudadanos, poder extremo limitado por fortuna a los cónsules en campaña de guerra o a los dictadores en momentos de grave riesgo para el estado. El significado de auctoritas era entonces bien distinto. No era un poder sino el prestigio que la experiencia otorgaba a los ancianos (seniores) y les capacitaba para servir de modelo ético a la comunidad y para dar consejos políticos. Era una capacidad que se reconocía a los senadores para aprobar dictámenes consultivos y la cualidad exigible a los magistrados que desempeñaban funciones religiosas como los miembros de los colegios sacerdotales encabezados por el pontifex maximus. En resumen, la potestas era un derecho político reconocido al magistrado, mientras que la auctoritas era el poder moral que otorgaba el prestigio personal.

Julio Cesar, en los momentos de peligro durante las batallas, solía desmontar de su caballo y se colocaba entre las filas de sus legionarios asumiendo junto a ellos el riesgo de la derrota, y con este tipo de gestos se ganó la autoridad militar y la fidelidad de sus tropas, pero no consiguió una autoridad política suficiente, y esto le costó la vida. En cambio su sobrino Octavio disfrutó de una auctoritas precoz la cual le permitió reformar el caduco régimen republicano dando paso así al imperio y eso de forma paulatina, mediante el respeto aparente de las antiguas instituciones. Es significativo a este respecto que rechazara el título de rex, odioso para los romanos, y adoptara el de princeps senatus, es decir, príncipe o primero entre los senadores, aquellos que gozaban de prestigio o autoridad política.

En el devenir histórico ambos términos, “poder” y “autoridad” han llegado a equipararse desde el punto de vista conceptual, incluso han ampliado su significado. Así, además de cualidad o facultad política han pasado a designar de forma genérica a quienes ejercen la función de gobierno, y hablamos en este sentido de “autoridad municipal” o de “poderes públicos”. Pero la evolución semántica de estos vocablos ha sido bien distinta. En el caso del “poder”, se ha enriquecido progresivamente con distintos calificativos como “absoluto”, “dictatorial”, “popular”, “democrático”, “legislativo”, “judicial”, y otros muchos que han multiplicado su significado. En cambio el término “autoridad” ha ido perdiendo su acepción primigenia, quizás porque el prestigio personal, basado en la moralidad y la experiencia, es cosa rara en política. En este empobrecimiento paulatino tuvo que buscar el emparejamiento sinonímico con el poder para sobrevivir como palabra, y aún así no pudo evitar corromperse en el camino. Un ejemplo; no hace mucho que un académico de la historia, de reconocida autoridad intelectual, calificó de forma eufemística como “régimen autoritario” lo que fue una de las dictaduras más crueles de nuestro país. Claro está que se puede alegar en su defensa que la corrupción conceptual de la autoridad ya lleva mucho tiempo instalada en nuestro idioma. Así decimos “padre autoritario” para referirnos no al que educa a sus hijos con la experiencia y la rectitud moral de la antigua auctoritas, sino al que abusa del poder paternal, no en balde llamado institucionalmente patria potestad.

Manuel Azaña

Tan rara virtud es la autoridad en política que en su original acepción ha quedado restringida solo al campo de la ciencia y de la cultura. Cuando revisamos nuestra historia reciente solo recuerdo un político con auténtica autoridad, el republicano Manuel Azaña que sin embargo, y por las circunstancias dramáticas de todos conocidas, tuvo un poder legítimo que se demostró insuficiente. En ocasiones la autoridad se ejerce una sola vez. Tal fue el caso de nuestro rey que, limitado en poderes por la Constitución, impuso su autoridad la noche del 23 de febrero de 1981 y por esto muchos españoles aún se declaran “juancarlistas” antes que monárquicos.

Actualmente, la palabra “carisma” es la más cercana en contenido semántico a la antigua autoridad. Pero el carisma es más bien atractivo personal del político, también hace referencia a su capacidad de liderazgo. Carismáticos fueron en su momento Adolfo Suarez y Felipe González. Cuando ahora miramos a nuestro alrededor vemos políticos “populistas”, “posibilistas”, “cortoplacistas”, pero no políticos con autoridad, ni siquiera con carisma. Y es precisamente, ahora, inmersos en una crisis económica que nos amenaza con la ruina de varias generaciones, actuales y futuras, cuando necesitamos políticos con autoridad, auténticos hombres de Estado, que nos exijan si es preciso “sangre, sudor y lagrimas” en forma de impuestos y austeridad pero que con su rectitud, ejemplo, y amplitud de miras, nos ofrezcan a cambio la confianza de saber que el timón del gobierno está en buenas manos. Políticos que renuncien a retoricas baratas y sean capaces de explicarnos con sencillez la actual coyuntura evitando disfrazar la verdad atendiendo a cálculos electoralistas. Que apliquen medidas, por drásticas que sean, que atiendan a la salvación del Estado sin desmontar por ello el estado del bienestar que tanto nos ha costado conseguir.

Dentro de muy poco, el pueblo volverá a delegar en la urnas la potestas a nuevos políticos pero lo que realmente necesitamos es la auctoritas, porque es la AUTORIDAD con mayúsculas la mejor legitimación del poder.